Благороден и забавен обман и фальшь там, где находим под ложью истину, под буйством — мудрость, а в плоти — Бога. Вот настоящее, названное у древних греков ποίημα, то есть творение!33 А такие писатели и есть истинные поэты, и ничуть не удивительно, что Моисея зовут обманщиком.
Этот змий нарочно создан; пусть насмехаются над ним сборища тех, кто дерзко судит! И неудивительно, что для этих лесов и высоких Божьих гор рождаются не лев или орёл, а мыши, ежи, совы, удоды, летучие мыши, шершни, жабы, песьи мухи, ехидны, василиски, обезьяны и лисицы, что вредят соломоновой виноградной лозе. "Испытайте Писание!"
Конец! И святому Богу слава!
Перевод М. Кашубы
ПРИМЕЧАНИЯ
Трактат известен в двух редакциях, имеющих разные названия. Первая редакция 1776 г. под названием "Икона Алкивиадская…" хранится в отделе рукописей Института литературы им. Т. Г. Шевченко АН Украины (ф. 86, N 7). В ней есть следы более поздних исправлений и дополнений, а также примечания, сделанные значительно позже. В 1780 г. Сковорода переписал и заново отредактировал свой трактат. Второй автограф также сохранился — в Харькове, в филиале Центрального архива бывшего Министерства внутренних дел. Кроме двух автографов, известно семь рукописных копий этого произведения конца XVIII — начала XX вв.
Впервые отрывки трактата были опубликованы Д. И. Багалием в 1894 г. под названием "Израильский змий" по второму автографу. Полностью трактат впервые был опубликован в 1912 г. В. Д. Бонч-Бруевичем по тому же автографу. В изданиях АН Украины 1961 и 1973 гг. основой публикации является первый автограф с более поздними исправлениями и дополнениями самого Сковороды, которые он сделал в 1785 г., то есть уже после второй редакции произведения.
* Divinus Plato13.
[*] Всё-всё: по-гречески пампан, универсум.
[†] Αντιπάθης, συμπάθης — страстный, сострастный; страстность, сострастность.
[‡] Quid est techna poetica? Facere ex malo bonum. Quis bonus?.. Caro nihil…24
[§] Manna? Quidnam hoc? Что это? Чудо, а источник его что? По-славянски чудо есть старое.
[**] Эмблема, то есть вкидка, вметка, вставка. Injectio, insertio, tanquam. Praetiosi lapilli in loculum sive oculum annuli 25.
* Не произнесли ши, лишь сиболет, из-за этого погибли (Книга Судей).
[††] Смотри! Что означает настоящий Содом и Иерихон? За пустозвоном Иерихон значит благоухания.
[‡‡] Смотри: "Солнце упало. Жена Лотова оглянулась назад — то же".
[§§] Amplius и к тому же нет. Id est umbra sum et figura; amplius nihilum. Sol est pascha; et ergo sum — solis sol; umbra, umbrae, seu antipascha, id est viceumbra, vicefigura, antitypus29.
[***] Вице-фигура — graece: ὰντίτυπος.
1 Название трактата происходит от так называемых алкивиадских силенов. Алкивиад (ок. 450 — 404 до н. э.) — афинский государственный деятель и полководец, ученик и друг Сократа, личность хорошо известная и описанная в античности. Он является одним из персонажей диалога "Пир" Платона, где сравнивает Сократа с силеном, внутри которого сокрыты изображения богов. Вообще же силенами называли некрасивые скульптурные фигурки, пустые внутри, где хранились прекрасные статуи. Образ силенов был очень популярен в средние века и в эпоху Возрождения. Так, Эразм Роттердамский в XXIX гл. своего произведения "Похвала глупости" пишет о том, что каждая вещь имеет два лица, подобно Алкивиадовым силенам, и эти лица не похожи одно на другое. В подобном значении использует этот образ и Сковорода, чтобы подчеркнуть разницу внутреннего (невидимого) и внешнего образа вещей.
Данное произведение занимает видное место в философской эволюции Сковороды. В нём философ ясно формулирует свою концепцию двух натур (видимой и невидимой, тленной и вечной) и трёх миров (макрокосма — природы, микрокосма — человека и мира символов — Библии). Этим он подводит философскую основу под своё учение о сродном труде и человеческом счастье. Утверждая тезис о вечности созданной Богом материи и её сохранении при взаимопереходе вещей из одного состояния в другое, он утверждает важность внутренней, духовной природы, отвергая всё внешнее, которое есть лишь суеверие, предрассудки и источник пустых споров, порождающих войны и раздоры. Это касается также религиозных обрядов, которые для многих людей заменяют истинную веру.
Что касается формы, это произведение характеризуется переходом от диалога к трактату, где мысли изложены уже непосредственно от самого автора.
2 Название второй редакции произведения "Израильский змий" имеет своим источником библейский образ, который, как и образ силенов, часто встречается в различных произведениях Сковороды, обычно почти в одном и том же смысле. При этом важно, что мыслитель использует этот образ в собирательном значении, обобщая разные библейские легенды и выделяя два аспекта его аллегорического толкования: 1) пресмыкающееся, что искушает Еву, преследует женщину, которая должна родить дитя и т. д., апокалиптический змий (дракон) символизирует низкие страсти, своеволие плоти; 2) второе толкование образа змия в противоположном смысле имеет своим источником библейскую легенду о наказании евреев за непослушание Богу. Сначала они подверглись нападению смертоносных змей, а потом перед ними для исцеления от страха и для напоминания о Боге Моисей установил отлитого им медного змия. Символом вечности считается змий, свернувшийся в кольцо.
3 К этим словам, приписываемым Сократу, Сковорода обращался неоднократно, тем самым подчёркивая близость собственного жизненного принципа к практической этике Сократа, к его пониманию призывов к самопознанию, умеренности и самосовершенствованию.
4 Эти мысли Эпикура изложены в известном письме к Менекею. Слова Эпикура "всё естественное добывается легко, а пустое (лишнее) трудно достаётся" Сковорода творчески развил, связав их с идеей "сродного труда", в котором он видел главный источник человеческого наслаждения и счастья.
5 Такой призыв очень характерен для римского поэта Горация, последователя эпикурейской этики, автора призыва "Лови день". Высоко оценивая Горация как поэта и мыслителя, Сковорода называл его пророком.
6 Луций Анней Сенека (между 6–3 гг. до н. э. — 65) — римский писатель, философ-стоїк. Идеи Сенеки использовались идеологами раннего христианства. Он призывал к сдержанности, добродетели, нравственному совершенствованию, хотя в жизни стремился к богатству и славе. Сенека не был сторонником учения Эпикура. Тот факт, что Сковорода упоминает Сенеку рядом с Эпикуром и Горацием, свидетельствует лишь о равных симпатиях мыслителя к эпикуреизму и стоицизму.
7 "Слишком поздно жить завтра" (лат.).
8 Речь идёт о искажении учения Эпикура, который будто бы призывал к неумеренности в наслаждениях, аморальности и распутству. Особенно такие нападки характерны для средневековой философии, когда проповедовался аскетизм и сдержанность в чувствах. Сковорода отвергает искажённое понимание этики Эпикура. Он полемизирует с Плутархом относительно эпикурейского понимания наслаждения и счастливой жизни.
9 "Свинья из стада Эпикура" (лат.) — так шутливо называл себя Гораций в некоторых своих произведениях (см. "Послания", 1, 4, 16).
10 Называя Платона "боговидцем", Сковорода хочет подчеркнуть, что греческий философ не останавливался на познании видимой, внешней стороны явлений, а проникал в сущность вещей.
11 Теория чисел Пифагора и числовая символика древнегреческого философа длительное время привлекали внимание Сковороды. Идеи Пифагора своеобразно переплетались у него с троичностью невидимой натуры.
12 Катон Старший — фантастическое животное, описанное в средневековых "Бестиариях" и "Физиологах". Цицероновым назван потому, что Цицерон посвятил ему свой труд "О старости", из которого Сковорода и заимствовал приведённые мысли.
13 Божественный Платон (лат.).
14 Здесь Сковорода, выступая против суеверия и предрассудков, порождённых буквальным пониманием Библии, её текстов и легенд, показывает, к каким пагубным последствиям это приводило, в частности, к разрушению Иерусалима римским императором Титом Флавием Веспасианом во время восстания в Иудее 66–73 гг. Как установил Л. Махновец, одним из источников подобной оценки действий Тита является представление о личности императора, почерпнутое Сковородой из оперы "Милосердие Титово". Философ говорит также о разорении Царьграда (Константинополя) в 1453 г. турками и о резне в Париже 24 августа 1572 г. между католиками и гугенотами, вошедшей в историю под названием "Варфоломеевская ночь".
15 "Бог даровал нам этот покой" (лат.) — эти слова взяты из Первой эклоги книги "Буколики" римского поэта Вергилия Публия Марона (70–19 гг. до н. э.). В "Буколиках" Вергилий изобразил спокойную и размеренную жизнь земледельцев и пастухов, столь близкую самому Сковороде.
16 Этот рассказ является своеобразной переработкой апокрифической легенды, встречающейся, например, в известном переводном сборнике "Зеркало великое", составленном в 1605 г. на основе средневековых сборников. Оно известно по Сокальской рукописи XVIII в., из рукописного собрания И. Франко в библиотеке НТШ во Львове (см. Хрестоматия древней украинской литературы. — К., 1967. — С. 748–749). Сковорода пересказывает этот сюжет, переосмысливая его в духе собственного понимания "начала" и "вечности".
17 Здесь Сковорода, пренебрегая различием между названными категориями людей, подчёркивает свойственное им всем стремление к познанию "невидимого начала". Маги — сначала персидские и халдейские жрецы (поэтому их называли ещё и халдеями); волхвы — по Библии, пророки, возвестившие о рождении Христа; гимнософисты — древнеиндийские мудрецы.
18 Верховные жрецы в Древней Греции.
19 Сковорода указывает на связь своей концепции двух натур и понимания вечности материи с учением Платона об идеях — духовных сущностях, отражающих "истинное бытие" вещей.
20 "Материя вечна" (лат.).
21 Заратуштра — см. примечание 29 к диалогу "Кольцо". Солнце в учении Заратуштры символизирует мудрость божества, его недремлющее око. Древние персы поклонялись солнцу и день отдыха называли днём солнца.
22 Исходя из того, что Библия есть мир таинственных, символических образов, Сковорода критикует идею сотворения мира, описанную в Книге Бытия, поскольку считает населённый мир вечным во времени и бесконечным в пространстве. В связи с этим он указывает на противоречия в редакциях соответствующих мест в еврейском и христианском текстах Библии.
23 Петух.
24 "Что такое поэтическое искусство? Делать из плохого (злого) хорошее (прекрасное).